Ekumenski patriarh v Carigradu: zgodovina in pomen

Sveto izročilo nam pove, da je svetovni apostol Andrew Prvovrsten 38 let zapustil svojega učenca Stachy škofom v mestu Bizantije, na mestu katerega je bil ustanovljen Konstantinople tri stoletja pozneje. Od takrat naprej je cerkev izvora, na čelu katerega so stoletja stali patriarhi, ki so nosili naslov ekumenskega.

Pravica do primatnosti je enaka

Med predsedniki petnajstih avtokefalnih, to je neodvisnih, lokalnih pravoslavnih cerkva, "vodilni med enakopravnimi" je carigrajski patriarh. To je njegov zgodovinski pomen. Celoten naslov osebe, ki zaseda tako pomembno mesto, je Božanska hierarhija nadškofa Carigradskega Novega Rima in ekumenski patriarh.

Prvi ekumenski naslov je bil podeljen prvemu patriarhu v Carigradu, Akaki. Pravna podlaga za to je bila odločitev četrtega (Chalcedonskega) vesolskega sveta, ki je potekal leta 451 in utrdil vodje cerkve Carigradskega naroda kot škofje iz Novega Rimskega rodu, po drugi strani po predsednikih rimske cerkve.

Če se je takšna ustanova prvič srečala s precej ostrim nasprotovanjem v določenih političnih in verskih krogih, je položaj patriarha do konca naslednjega stoletja postal tako močan, da je njegova dejanska vloga pri odločanju o državnih in cerkvenih zadevah postala najpomembnejša. Hkrati je bil končno vzpostavljen njegov tako bogat in poglobljen naslov.

Patriarh - žrtev ikonoklastov

Zgodovina bizantinske cerkve pozna številna imena patriarhov, ki so jo za vedno vstopili, in jih kanonizirali pred svetniki. Eden izmed njih je sv. Nichiphoros, patriarh carigradskega, ki je zasedel patriarhalno prižnico od 806 do 815.

Obdobje njegove vladavine je zaznamovalo še posebej ostro borbo, ki so jo zagovarjali ikonoklasmi - verski trend, ki je zavračal častitev ikon in drugih svetih podob. Razmere so še poslabšale dejstvo, da so med privrženci te smeri obstajali številni vplivni ljudje in celo nekateri cesarji.

Oče patriarha Nicefora, ki je sekretar cesarja Constantina V, je izgubil mesto za promocijo ikono čaščenja in je bil izgnan v Mali Aziji, kjer je umrl v izgnanstvu. Nikifor sam, po cesarjevem nosilcu cesarja levu, ki je bil armenec povišan na prestol leta 813, postal žrtev njegove sovraštva za sveto podobo in je leta 828 končal kot zapornik enega od oddaljenih samostanov. Za svoje velike službe cerkvi je bil kasneje kanoniziran. Danes je sveti patriarh Carigradskega Nikifora spoštovan ne le v svoji domovini, temveč v celotnem pravoslavnem svetu.

Patriarh Photius - priznani oče cerkve

Nadaljujoč zgodbo o najpomembnejših predstavnikih Carigradske patriarhata ne moremo opozoriti na izjemnega bizantinskega teologa Patriarha Photiusa, ki je vodil svojo stado od leta 857 do leta 867. Po Johnu Chrysostom in Gregoryju je bogoslovec, je tretji splošno priznani oče cerkve, ki je nekoč zasedel stol Carigrada.

Točen datum njegovega rojstva ni znan. Na splošno velja, da se je rodil v prvem desetletju 9. stoletja. Njegovi starši so bili nenavadno bogati in vsestransko izobraženi ljudje, vendar so bili pod cesarjem Theophilusom - ostrim nosilcem ikon - izpostavljeni represiji in se znašli v izgnanstvu. Na istem mestu so umrli.

Boj patriarha Photiusa s papežem

Po vstopu na prestol naslednjega cesarja, mladeniča Mihaela III, Photius začne svojo sijajno kariero - najprej kot učitelj, nato pa na upravni in verski karieri. Leta 858 ima najvišje mesto v cerkveni hierarhiji. Vendar to mu ni prineslo mirnega življenja. Od prvih dni se je patriarh Fotij iz Konstantinoplova znašel v debelem boju različnih političnih strank in verskih gibanj.

V veliki meri je situacijo poslabšala konfrontacija z Zahodno Cerkev, ki so jo povzročili spori glede jurisdikcije nad južno Italijo in Bolgarijo. Pobudnik konflikta je bil papež. Konstantinopoljski patriarh Photius je naredil svojo ostro kritiko, zaradi česar ga je iz cerkve izklopil papež. Ne želijo ostati v dolgovih, patriarh Photius je tudi izdal svojo nasprotno anathemo.

Od anatheme do kanonizacije

Kasneje, že med vlado naslednjega cesarja, Basil I, Photius postal žrtev sodnih poizkusov. Na sodišču so vplivali podporniki nasprotnih političnih strank in odstranjeni patriarh Ignatius I. Zaradi tega se je Photius, ki se je obupal v boj s papežem, odstranil iz prižnice, izločil in umrl v izgnanstvu.

Po skoraj tisočih letih, leta 1847, ko je bil patriarh Antimus VI patriarh cerkve Carigrad, je bila odpravljena anatema z uporniškim patriarhom in zaradi številnih čudežev, ki so se zgodili na njegovem grobu, je bil sam naveden kot svetnik. Vendar pa v Rusiji zaradi številnih razlogov to dejanje ni bilo priznano, kar je bil razlog za razprave med predstavniki večine cerkva v pravoslavnem svetu.

Pravni akt, ki je nesprejemljiv za Rusijo

Treba je opozoriti, da rimska cerkev že več stoletij zavrača priznanje cerkve Constantinopla kot častnega tretjega mesta. Njegova odločitev je bila spremenjena šele po tem, ko je leta 1439 v katedrali v Firencah podpisala tako imenovano Unijo - sporazum o združitvi katoliških in pravoslavnih cerkva.

Ta zakon je predvideval najvišji primat papeža in ob ohranjanju cerkvenih lastnih obredov, sprejetje katoliške dogme. Naravno je, da je Moskva zavrnila takšno pogodbo, ki je bila v nasprotju z zahtevami Listine Ruske pravoslavne cerkve, in je bil mitropolit Isidor, ki ga je podpisal, izgubil svoj čin.

Christian patriarhov v islamski državi

Manj kot eno in pol desetletij je minilo. Leta 1453 je bizantinsko cesarstvo propadlo pod napadom turških vojakov. Drugi Rim je padel in izgubil mesto v Moskvi. Vendar pa so Turki v tem primeru pokazali versko strpnost, ki je presenetljiva za verske fanatike. Ob izgradnji vseh institucij državne oblasti na načelih islama so kljub temu omogočili obstoj zelo velike krščanske skupnosti v državi.

Od takrat so patriarhi carigradske cerkve, ki so popolnoma izgubili svoj politični vpliv, kljub temu ostali krščanski verski voditelji svojih skupnosti. Ob ohranjanju nominalnega drugega mesta so bili, ki so bili prikrajšani za njihovo materialno osnovo in praktično brez sredstev za preživljanje, prisiljeni boriti s skrajno potrebo. Do ustanovitve patriarhata v Rusiji leta 1589 je bil carigradski patriarh vodja Ruske pravoslavne cerkve in samo velikodušna donacija moskovskih knezov mu je omogočila, da se je srečal s koncem.

V zameno pa carigradski patriarh ni ostal dolg. Na bregovih bosforja je bil posvečen naslov prvega ruskega carja Ivana IV Groznika, patrijarh Jeremija II pa je ob vstopu v prižnico blagoslovil prvega moskovskega patriarha Joba. To je bil pomemben korak k razvoju države, ki je Rusijo postavila na podoben položaj z drugimi pravoslavnimi državami.

Nepričakovane ambicije

Za več kot tri stoletja so patriarhi carigradske cerkve igrali le skromno vlogo vodij krščanske skupnosti v močnem Otomanskem cesarstvu, ki pa ni propadel zaradi izida prve svetovne vojne. V življenju države se je veliko spremenilo, celo celo njena nekdanja prestolnica, Constantinople, je bila leta 1930 preimenovana v Istanbul.

Na razbitini nekdaj mogočne moči je Carigradska patriarhata takoj postala bolj aktivna. Od sredine dvajsetih let prejšnjega stoletja je njeno vodstvo dejavno izvajalo koncept, da je carigarskemu patriarhu treba dati resnično moč in imeti pravico ne samo, da bi vodil versko življenje celotne pravoslavne diaspore, ampak tudi sodeloval pri reševanju notranjih problemov drugih avtokefalnih cerkva. Ta položaj je v pravoslavnem svetu vzbudil ostro kritiko in se je imenoval "vzhodni papizem".

Pravosodni prizivi patriarha

Podpisana leta 1923 je Lausanska pogodba pravno formalizirala propad Osmanskega cesarstva in vzpostavila linijo meja nove države. Zapisal je tudi patriarh carigradskega carstva kot ekumenski, a vlada sodobne turške republike noče priznati. Daje soglasje samo za priznanje patriarha kot vodje turške pravoslavne skupnosti.

Leta 2008 je bil carinski patriarh prisiljen na Evropsko sodišče za človekove pravice vložiti tožbo proti turški vladi, ki je nezakonito prisvojila eno pravoslavnih zatočišč na otoku Buiucada v marmorskem morju. V juliju istega leta je sodišče po zaslišanju v celoti izpolnilo svojo pritožbo in poleg tega podalo izjavo o priznanju pravnega statusa. Treba je opozoriti, da je to prvič, da je Primat konstantinopske cerkve apeliral na evropsko sodstvo.

Pravni dokument iz leta 2010

Drugi pomemben pravni dokument, ki je v mnogih pogledih določal sedanji položaj carigradskega patriarha, je bila resolucija, ki jo je Parlamentarna skupščina Sveta Evrope sprejela januarja 2010. Ta dokument določa vzpostavitev verske svobode za predstavnike vseh nemuslimanskih manjšin, ki živijo na ozemlju Turčije in Vzhodne Grčije.

V isti resoluciji je turška vlada pozvala, naj spoštuje naslov "Ekumenski", ker so carigrajski patriarhovi, na katerih je bilo naštetih več sto ljudi, nosile na podlagi ustreznih pravnih norm.

Sedanji častnik cerkve Constantinople

Svetla in izvirna osebnost je Bartholomew patriarh Carigrad, čigar ustoličenost je bila storjena oktobra 1991. Njegovo svetovno ime je Dimitrios Archondonis. Grški državljan, rojen je bil leta 1940 na otoku Goekcead, ki sodi v Turčijo. Po srednješolskem izobraževanju in diplomantu Halkove teološke šole Dimitrios, ki je že bil na položaju đakona, je služboval v turški vojski.

Po demobilizaciji se začne vzpenjati do višin teološkega znanja. V petih letih je študiral v visokošolskih zavodih v Italiji, Švici in Nemčiji, zaradi česar je postal doktor teologije in predavatelj na papeški Gregorian University.

Poliglota na patriarhalnem oddelku

Sposobnost učenja te osebe je fenomenalna. V petih letih študija je odlično obvladal nemščino, francoščino, angleščino in italijanščino. Dodati bi morali tudi svoj izvorni turški jezik in jezik teologov - latinščino. Vrača se v Turčijo, Dimitrios je šel skozi vse korake religiozne hierarhične lestve, dokler leta 1991 ni bil izvoljen za vodjo Konstantinopske cerkve.

"Zeleni patriarh"

V sferi mednarodnih dejavnosti je sveti svet Bartholomew, patriarh carigradskega, postal splošno znan kot borec za ohranjanje naravnega okolja. V tej smeri je postal organizator številnih mednarodnih forumov. Znano je tudi, da patriarh aktivno sodeluje s številnimi javnimi okoljskimi organizacijami. Za to dejavnost je sveti svet Bartholomew prejel neuradni naslov - »Zeleni patriarh«.

Patriarh Bartholomew povezuje tesne prijateljske odnose z vodji Ruske pravoslavne cerkve, ki jih je obiskal takoj po ustoličenosti leta 1991. V času pogajanj je konstantinopolski primat izrazil podporo ROK moskovske patriarhate v konfliktu s samoproglašenim in s kanonskega vidika nezakonitega kijevskega patriarha. Podobni stiki se nadaljujejo v naslednjih letih.

Ekumenski patriarh Bartholomew Carigradski nadškof je bil vedno načelen pri reševanju vseh pomembnih vprašanj. Živahen primer tega je lahko njegov govor med razpravo leta 2004 na ruskem ruskem ljudskem svetu o priznanju Moskve kot statusa tretjega Rima, ki poudarja njen posebni verski in politični pomen. V svojem govoru je patriarh obsodil ta koncept kot nevzdržen z teološkega stališča in politično nevaren.